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因为客观事物都是在变化之中，外界事物有大有小，更不要说是所见所闻本身有大有小。
譬如，拿一个方形的器皿来，看到中间有方形空间。
我问你，这个方形器皿中的方形空间，是一个固定方形呢，还是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一个圆形器皿安置在它那里，那个圆形器皿的空间就不应当是圆形的；
如果是不固定的方形，那么在方形器皿之中就不应当有方形空间。
你说不知道道理在哪里，这就是道理，怎么还能说观察认识有大有小呢？
阿难，如果想要进到无方无圆的状态，只要拆除器皿的外形，成为一个无形无状的空体就没有方形了。
不用说，在空间之中更是没有方形这个东西可以拆除的。
如果像你所问那样，在室内时，认识范围就缩小了，那么当你仰头看太阳时，你的认识不是就有从你这里到太阳那儿那样大吗？
如果墙壁房屋能够阻断观见，那么在墙上穿上一个小孔，那观见不就连续起来而不被阻断？
可是，这个被连续起来的观见的痕迹，又在哪里呢？
所以，并无这样的道理。
一切众生，从久远的无始无源之中，就将自己迷失为物，将本真心性也迷失了，从此被外部环境中的事物推动着轮转流荡，在这当中一会儿观看到大，一会儿观看到小。
如果能够反过来，去转动外物，从不同的视角观看，那就会与如来一样，身心圆明辩证认识事物而没有偏差和思维顺畅，不偏离认识规律心情安稳平净，离开一切事物的大小内外表象等，能够以小见大，在一微细毛尘上面放置十方广大国土。
（观音悟出：佛主的认识客观事物的推理真是叫绝，他对脑细胞的形成和消失过程及其精确，是人类的心理医学大师。）
阿难对佛主说：世尊，像这样的精妙观见，一定就是我的认识本性。
现在这认识论的本来性质出现演示在我面前，这观察认识世界的方法理论就是我的真实本体。
那么，我的身心，又是什么东西呢？
现在，我的身心是分别的，各有实体，而那认识论的精明观见过程却是圆明无碍的，又区分我的身心。
如果我的心是一个实体，让我去看它，那么我就成了一个观见，从而我就不是我的身体，这与佛主前面对我所说，当我看物时，物也在看我，有什么不同呢？ 恳请如来启发我的迷疑不悟。
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